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Mensaje  LUKANKASI el Miér Ago 31, 2011 6:44 pm

LOS COLORES, LOS NÚMEROS Y LAS FORMAS
El mayombero otorga, a cada manifestación de la naturaleza visible, un
valor intrínseco, independientemente que su esencia sea la misma, de
esta forma nunca una pluma de color negro podría tener el mismo efecto
que una blanca para determinado ritual. Existe la creencia absoluta, de
que en la creación Nzambi dio colores y formas a cada elemento para
mostrarnos cual es su utilidad espiritual y poder mágico,
independientemente, que sean de una mismo origen. El Nganga, tiene
que ser capaz de comprender ese lenguaje del mundo visible, para
entender el origen de las cosas.
El uso individual o colectivo de colores, en la identificación de elementos
específicos de la naturaleza, antepasados y poderes mágicos es un
procedimiento comúnmente extendido por toda África bantú, hecho que
recrean la gran potencialidad cultural de sus pueblos, sin embargo, no
usan los mismo patrones al interpretar su significado, ya que este, en la
mayoría de los casos, esta supeditado al tótem que rige al clan. En el
caso de los hombres cocodrilos, su principal color es el verde, por lo cual
aparece unido a todas las Unganga, amuletos, hechizos, etc. o en lso
hombres leopardos, donde el rojo ocupa un lugar preponderante en la
liturgia, o en los hombres cobra cuyo color principal es el negro y azul.
Es la prolongación del poder del tótem hasta el objeto, lo que realza su
poder mágico haciéndolo más efectivo.
Los colores también tienen interpretaciones ambivalentes, en
correspondencia con el efecto que el Nganga quiera alcanzar con el
hechizo, o las condiciones del elemento que se utilice. De esta forma, el
rojo que significa vida, puede utilizarse para provocar guerrá, muerte y
destrucción. Los principales colores son:
- Verde (kiambisu): representa vida, vegetación, sustento;
ligado íntimamente a todo los símbolos iniciaticos junto con el
rojo y el blanco forman su bandera y la corona que lleva el
Nfumu así como los elementos que rodean el altar de los
antepasados. También se prolonga la magia del tótem y, por
tanto, su influencia a todo elemento natural que tenga ese
color.
- Rojo (akimunsansa): Vitalidad, fuerza, energía, poderes
magicos; Este color esta ligado intensamente a los símbolos del
primer grado vinculándolo con la tierra, la fertilidad y el
sacrificio por lo que es indispensable junto a cualquier ofrenda.
También su significado se vincula a los hechizos de protección y
amorosos. Como color representativo de la sangre tiene una
importancia vital en todos los ritos mágicos, se considera muy
poderoso, por consiguiente, lo son todos los elementos
naturales que lo manifiesten.

- Amarillo (kiasusa): el sol, la riqueza, el fuego, se encuentra
en todos los símbolos y altares del Munkuendi, por lo que
también es, la sabiduría, la paciencia, y se relaciona con todo lo
astral. A éste color se le considera muy atractivo y dinámico
por lo que su poder se vincula al movimiento, la atracción, el
deseo, las festividades y el poder gobernante.
- Azul (kesuka): la inmensidad, el mar, el cielo; Los elementos
de la naturaleza que destellan este color son considerados
creados directamente por Nzambi, por lo que creen que el
elemento es una señal divina, así una flor, pájaro o piedra con
este color solo puede ser trabajada por el sacerdote que posea
los conocimientos empíricos para su manipulación. También le
otorgan ser una manifestación directa de los elementos por lo
que se le confieren la virtud de los Nzambi que dominan estas
fuerzas por lo tanto un color conciliador y equilibrado.
- Blanco (ampembe): la pureza, los antepasados, genios, la
iniciación, este color es él mas utilizado sobre todo en los ritos
oficiales o aquellos que requieren mucha solemnidad, por
considerarlo la prolongación del poder de Nzambi. Es el color
más importante su poder lo vincula muy íntimamente a los
espíritus antepasados, por lo que supera en fuerza a todo los
colores, es muy positivo y armónico, por lo que se le puede ver
junto a cualquier otro color sin que por ello pierda su
significado mágico.
- Negro (ndombe): la noche, la maldad, el poder maléfico, la
muerte, este color se relaciona con todos los ritos que el
Nganga hace para protegerse o atacar a sus enemigos y, por
consiguiente, solo usa para esos fines elementos vinculados a
éste color, incluso los animales de sacrificios cuando la
ceremonia lo requiere tienen que ser totalmente negros.
También lo vinculan al luto, al mas allá, a los espíritus errantes
o que sufren algún castigo, por lo que suelen tener tabú de
este color todos aquellos que no son iniciados, ya que su fuerza
negativa es tan brutal que pudiera matar e incluso adueñarse
del alma de quien actúa sobre él.
También los números tienen su significado mágico, una interpretación
es, según el orden numérico en el que están dispuestas las energías en
la pirámide vital, le corresponda un determinado numero, por lo cual
cuando se realiza un rito donde esta fuerza intervenga directamente
tiene que utilizarse la cantidad de elementos que corresponde a su
numero para atraer y propiciar así su efectividad. No obstante, existe
un determinado significado mágico para cada numero, que lo identifica
con la fuerza que desarrolla a la hora del rito estos son.
- 1 (Moxi): es él numero por excelencia con el que se
representa ha Nzambi, lo absoluto, el universo con todo los

elementos que lo componen y la fortaleza que él encierra.
Cuando una ofrenda o un sacrificio son destinados a Nzambi
solo se le ofrece un solo elemento, la tradición exige a las
plazas, que su primer hijo tiene que ser consagrado al servicio
religioso del clan, el primer fruto de la cosecha, el primer
animal del ganado todo lo primero pertenece por derecho
divino a Dios.
- 2 (Zole): el movimiento, el hombre, la procreación, la
continuidad, lo identifican principalmente con los símbolos de la
vida. En los hechizos y amuletos se usan elementos en pareja,
casi siempre hembra y macho, así como también en los ritos
para propiciar la lluvia, la cosecha, o la fertilidad de la mujer. El
nacimiento de dos hijos se considera un augurio benéfico para
el clan.
- 3 (Ia): la naturaleza, el equilibrio, los ancestros, la caza, por
ser la unión de los tres grados que conforman el triángulo
superior se considera tan sagrado que nadie fuera del Nfua, el
Nfumu, o el Munkuendi puede utilizar esa cantidad a la hora de
confeccionar un amuleto o hacer un hechizo quien viola este
tabú atrae para si una maldición según la cual su tercer hijo
varón pagara durante nueve generaciones las culpas del
trasgresor del tabú.
- 4 (Tanu): los estados de la materia, la transformación, de aquí
que se usen elementos en grupos de cuatro para los ritos
funerarios, ofrendas a los antepasados, e incluso se considere
los animales de cuatro patas superiores en el sacrificio.
También es un número a tener en cuenta cuando se
confeccionan las Unganga, y en las ceremonias de iniciación.
- 5 (Tatu): la atracción, el movimiento, todo a lo que se refiere
este numero esta vinculado a la evolución y continuidad de las
cosas, de aquí la importancia en los ritos de mantener cinco de
velas encendidas, sobre todo en ceremonias fúnebres para
garantizar la continuidad del difunto y su positiva evolución en
él mas allá, también en los ritos de iniciación, o en la
confección de amuletos que proporciona longevidad al cliente.
También simboliza la fuerza espiritual interna de la persona
humana y la fertilidad.
- 6 (Nsambanu): lo infinito, eterno, sumamente sagrado, como
tienen correspondencia con el lugar numérico que ocupa la
plaza de Munkuendi dentro de la pirámide de gerarquias que
componen el grupo dominante de cualquier nzo nganga, se le
atribuyen poderes de mucha fuerza cósmica, que generan gran
energía positiva, por lo que en la confección de amuletos
protectores no puede faltar, como tampoco puede faltar
durante los sacrificios rituales a cualquiera de la Unganga de

poder del clan. Es también la combinación numérica que
simboliza el macro mundo espiritual con que el Nganga se
identifica, ya que es donde convergen todas las fuerzas y poder
que utiliza en su magia.
- 7 (Sambuadi): es él número sagrado por excelencia,
representa a los antepasados mas ilustres, y héroes de la
civilización, así como ancianos venerables, genios y fuerzas
poderosas de la naturaleza invisible. El sacerdote distribuye en
grupos de siete los cúmulos coníferos que componen los altares
de adoración a los antepasados, con la creencia de que así
están distribuidos en armonía con el poder del universo en él
mas allá. Este número compone casi todas las ofrendas
mágicas, hechizos, amuletos, o receptáculos de fuerza, por
tener una relación mística con la pirámide, se le otorga la
máxima importancia en la magia.
- 8 (Nana): es el equilibrio perfecto y armónico que atrae
positivamente la energía mágica de los elementos de la
naturaleza. Se le atribuyen poderes transformadores que
pueden cambiar el sentido de la fuerza vital de un signo,
definitivamente hacia la dirección que el Nganga indique
garantizando el resultado final del ritual. También significa, la
unión indestructible de las cosas, y la vitalidad. Todos los
atributos mágicos de esta combinación numérica son aplicables
sin excepción a todos los rituales.
- 9 (Vua): un numero astral, esta combinación numérica se
relaciona con el cosmos y las energías de Nzulu, por lo que se
utiliza con frecuencia en los altares y rituales que se producen
a la influencia de la luna, el sol, las estrellas e incluso algún
fenómeno atmosférico. Por su gran poder cósmico es utilizado
para proporcionar salud, y en las curaciones más difíciles. Se
relaciona con la madre creadora de los nueve clanes bakongos.
- 10 (Kumi): muy negativo, esta combinación numérica se
utiliza siempre ligada a hechizos maléficos, por lo que todos
excepto el Nfua tienen tabú de utilizar esta cifra en la
confección de elementos mágicos, lo que no sucede en caso de
que se combine con otros elementos creando así otra
combinación numérica. Aunque tanto estas combinación
numérica como las anteriores pueden tener influencias
negativas o positivas dependiendo de la utilidad que se les dé
por el Nganga que las opera ya que la ley de la ambivalencia
también es aplicable a los números.
También, las combinaciones numéricas de los elementos en la
construcción de las Unganga y amuletos, esta supeditada a una cantidad
especifica para poder lograr un determinado efecto mágico, lo que en
muchos casos se traduce como una autentica sintonía numérica en

relación con los elementos utilizados, y con patrones idénticos para el
mismo fin o el mismo elemento.
Existe una correspondencia entre el significado de los números y las
funciones y poderes mágicos de las siete Nganga principales de la secta
así como los Nzambi que forman la pirámide vital.
Como los colores y los números, también las forma de los árboles,
piedras y demás elementos de la naturaleza, tienen significados para el
Yombe, quien los interpreta para saber cuales son sus propiedades y
utilidad mágica. La creencia generalizada de que el mundo visible es un
cúmulo de componentes espirituales dotados de poderes mágicos, con
capacidad para transformar, crear, mediar, dominar, o propiciar sus
objetivos rituales, hace que se sirvan de cuanto excite o tienen a su
alcance para ejecutar su magia, en el momento que lo necesiten. El
sacerdote con pleno conocimiento del lenguaje de los símbolos, pueda
actuar con total libertad, sin tener necesidad de estar en un determinado
lugar, o utilizar un determinado instrumento mágico, para lograr la
efectividad de lo que se propone.
La simbología mágica interpreta en cada parte de un árbol, piedra, o
animal, una determinada virtud que sirve para un mismo propósito.
Como ejemplo, para los rituales de iniciación es importante usar plantas
nuevas, retoños, animales jóvenes, frutas frescas para las ofrendas.
Para la impotencia los gajos o raíces tienen que estar erectos, en
hechizos para evitar ser visto por los enemigos, evadir la muerte, o
hacer daño, se utilizan piedras redondas negras, plantas recolectadas de
noche, semillas duras o palos que no tengan corazón. A las plantas en
muchas ocasiones se les atribuyen facultades humanas, como son el
sentimiento, por esta razón, si no tiene corazón, que es la madre de las
emociones, interpretan que puede ser una planta maléfica o que actuara
sin tener en cuenta el daño que realiza.
Por lo mismo que lo anterior, a una enredadera se le atribuye la
propiedad de enredar, entorpecer u ocultar algo, a las flores olorosas, la
virtud de la seducción y la atracción, a las espinas propiedades de
defender y atacar a los enemigos. Las piedras ovaladas propiedades
fertilizantes y generadoras, las planas, reconfortantes y equilibradas. Los
animales también son interpretados siguiendo los mismos patrones, de
esta forma un gallo tienen la virtud del vigor, la potencia, una tortuga la
longevidad y resistencia, un carnero la destreza y perseverancia.
La interpretación se basa fundamentalmente en el aspecto exterior del
objeto analizado; de esta forma se contaran sus caras o/y puntas, para
determinar según la simbología numérica la fuerza que actúa sobre él.
Aunque de hecho su procedencia animal vegetal o mineral ya lo
identifica directamente con un determinado Mpungo, se analiza su color
que puede dar indicios de sus propiedades mágicas. El peso y el tamaño
determinan su potencia, una piedra aunque sea pequeña si pesa mas de
los que habitualmente pesaría interpretan de que algún espíritu la habita

lo que explica el hecho, o el tamaño desproporcionado de un
determinado árbol, puede indicar la existencia de un genio en él, o la
exuberante corriente de un río o cascada indica la morada de fuerzas
superiores. La materia que compone el elemento que se intenta
interpretar, también da pistas de su poder mágico basándose en los
estados de la materia, una pluma, pelo, hoja, rama aérea se vincula con
el aire, los troncos, huesos, con el fuego, las piedras con la tierra, las
raíces, los cuarzos, con el agua. Una vez mas lo visible representa lo
invisible. La naturaleza de un objeto depende de la forma exterior que lo
caracteriza.
Es muy importante que Nganga conozca todas las propiedades mágicas
de un elemento, antes de usarlo en un rito mágico, porque pudiera
atraer consecuencias muy negativas para él y el cliente, la utilización de
objetos que no cumplen los requisitos, que exigen el objetivo que
persigue el hechizo y las cuyas consecuencias nefastas son irreversibles.
A pesar del amplio y difícil lenguaje dentro del arte de la interpretación
de la naturaleza, entre los hombres cocodrilos existen factores comunes
con muchas otras etnias de la región, lo que no quiere decir que sea una
filtración, o copia de unos o de otros, sino que al parecer tanto estos
como los demás adquirieron de la misma fuente de tradición oral sobre
alguno de los patrones de interpretación.
De esta forma, también la interpretación, se centra en el propósito para
lo que Nzambi creo el elemento; así no se utiliza una planta con el
mismo fin que un animal o un mineral ,sino que cada elemento, tiene
según su origen, una predestinación mágica por la cual existe en la
naturaleza visible.
En los árboles existe una correspondencia, casi exacta, sobre la utilidad
mágica de las plantas y sus propiedades medicinales, así por ejemplo,
las plantas utilizadas para el tratamiento de enfermedades nerviosas o
tranquilizantes, mágicamente son empleadas para dominar, tranquilizar,
al contrario; las empleadas como vomitivas o laxantes, sirven para
preparar los brebajes que sacan los daños del cuerpo incluso los ingerido
vía oral; también los depurativos en baños lústrales.
Las raíces, cortezas, ramas, hojas, flores, semillas, etc., tienen una
particularidad mágica según son sus propias cualidades para el árbol; las
raíces sirven para alimentar y potenciar el hechizo, como la corteza sirve
para estimular o protegerse, las flores y hojas para purificar, las ramas
para prolongar sus influencias hasta alcanzas el efecto mágico, las
semillas potencian las cualidades del rito o los frutos que son las
ofrendas mas deseadas. También la propiedad mágica de un árbol o
parte de este se relaciona con la forma en que crezca, así que cuando
una rama crece hacia abajo tiene mucha mas fuerza negativa que
cuando crece hacia arriba.

Con las hierbas, linos, hongos, se emplean el mismo método
interpretativo. Una característica muy significativa estriba, en que
cuando la hierva sirve de alimento para un determinado animal, de los
que están incluidos dentro del complejo organigrama de antepasados
tótem, es tabú tocarla, comerla o utilizarla en rituales, ya que hasta ahí
se prolonga la influencia de ese tótem, análogamente son utilizadas
como ofrendas exquisitas al tótem, y también como propiedad
ambivalente de la magia hace que sean utilizadas cuando en el rito u
hechizo se quiera manifestar la potencia de ése tótem.
Con los minerales existe su procedimiento de interpretación, basado en
tres aspectos relevantes de la constitución del elemento analizado.
Primero su color, según el cual determina la divinidad totémica que
actúa sobre él. Segundo, el medio de origen según el cual se manifiesta
la fuerza de la naturaleza que actúa, así por ejemplo, la piedra de río o
mar, tienen las propiedades de este entorno natural o las de la cueva,
selva, ladera, terremoto, volcán. También las formas que presentan, las
redondas pertenecen al primer nivel piramidal, el Munzila, las cuadradas
al cuarto, el Mumbansa, las uniformes al segundo nivel, el Munfinda. En
la composición de un elemento intervienen varias fuerzas mágicas y
quienes determinan su poder son aquellas que más se acentúan o
prevalecen en sus propiedades naturales.
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Mensaje  logica el Dom Sep 04, 2011 12:42 pm

SALUDOS CONGOLESES...ME PARECE MAS QUE BUENO EL ARGUMENTO..Y SEME OCURRE UNA INTERROGANTE..QUE PUDIERA SER ORIENTADORA Y ACLARATORIO...SEGUN LA SINCRETISACION Y BASANDOME EN LOANTES ESCRITO EN RELACION A LOS NUMEROS..PUDIERA EL NUMERO (3) REPERCUTAR O TENER EFECTIVIDAD EN EL TRATADO CON ZARABANDA????.....ESTO ES LO ESCRITO EN CUANTO AL NUMERO (3)..EJEMPLO:

3 (Ia): la naturaleza, el equilibrio, los ancestros, la caza, por
ser la unión de los tres grados que conforman el triángulo
superior se considera tan sagrado que nadie fuera del Nfua, el
Nfumu, o el Munkuendi puede utilizar esa cantidad a la hora de
confeccionar un amuleto o hacer un hechizo quien viola este
tabú atrae para si una maldición según la cual su tercer hijo
varón pagara durante nueve generaciones las culpas del
trasgresor del tabú.

SALUDOS CORDIALES QUE ESTEN BIEN.
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