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Mensaje  LUKANKASI el Miér Ago 31, 2011 6:46 pm

Palo Monte Mayombe Kimbisa
Palo, Palo Monte, Reglas de Kongo o Congo
Palo Mayombe, usualmente referida o llamada simplemente como “Palo,” es una de las religiones africanas que emigro y se expandió. Como La Santería y EL Candomble, mezcla la religión chamanismo africano con los elementos del espiritismo, del la magia y el catolicismo. Su origen está en la religión África del Congo. Fue traído por los esclavos.
Mientras que la Santería, Candomble, etc., se sincretizaron con el Catolicismo para proteger a sus practicantes esclavizados contra la persecución, la Regla de Palo que es sincretizada Kimbisa, era sincretizada en África, cuando el cristianismo fue introducido por los exploradores españoles.
"Palo" simplemente significa, “Árboles.” La religión de Palo se desciende de la creencia africana antigua, en la cual el mundo es habitado por espíritus, y el nombre se refiere a los árboles sagrados en los cuales los espíritus habitan. Hay una diferencia importante entre Palo y otras religiones “sincretizadas”.
Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe o superior, gobernador, denominación o titulo honorífico.
Se llama mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como palo monte, la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza.
Mayombe es la íntima relación del espíritu de un muerto que, junto con los animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos y las hierbas, conforman el universo adorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del reino de Manikongo.
En la mayor parte el Eggun (Muertos) a que nosotros nos referiremos aquí es al Egguns de nuestras familias ancestrales. Esos que llevan los genes, nuestra composición de la vida, esos que están pegados a nosotros por generaciones de unos cientos de años, incluso este concepto cruza en esos que fueron iniciados por la misma persona, ellos llegaron a ser por el ritual y por omisión, nuestras familias ancestrales también.
Aún nuestros Egguns pueden ser esos que en vida nos dedicaron tiempo para levantarnos a nosotros, para amarnos y en retorno nosotros hicimos la misma cosa por ellos. Esos que mientras tranquilo en el mundo del espíritu antes cruzar a esta Tierra hicieron la promesa para ser nuestros amigos para ayudarnos sin cuestionar estarían con nosotros. Esas gente que en la vida nos hicieron sentir bien y especial, ellos pasaron a formar parte de nuestros relicarios ancestrales, es por ello que nos guían desde el otro lado y nosotros los ayudamos alcanzar la vida eterna con nuestras oraciones.
El culto a Egun-gun en Nigeria tiene un solo propósito, es de bajar los espíritus de esos que han pasado a la otra vida y por lo menos comunicarse una vez al año con ellos como si ellos estuvieran vivos. Las familias mantienen unos atributos en una habitación detrás de sus casas, las cosas que sus difuntos usaron. Los veneran como si el ex dueño todavía viviera. Ellos piden los remedios a asuntos diarios de vida. Ellos intercambian obsequios como si el difunto esta vivo. En América el culto del Eggun no tuvo tanto auge como en África. El Bantú del Congo llegó a ser el brujo que usó los espíritus para sus actos nefastos. Palo Mayombe y sus afiliados llegaron a ser los más fuerte grupos, porque eran muy violentos y se podría usar para luchar contra las atrocidades de la esclavitud, por lo tanto, gozó más fama alrededor de esa etapa esclavista.

La Religión Yoruba, luego bautizada con el nombre de Lukumí, más firme en sus costumbres y menos agresiva, llegó a ser el grupo religioso que era la más frecuentada en la Cuba de esclavos y "criollos" libres (hijos de casamientos mixtos), el culto de Eggun fue reemplazado por el Espiritismo Kardeciano traído por los españoles. La religión de Palo Mayombe continúo su máxima evolución pese a que casi fue abolida en Cuba, país donde se aglomeraron la mayoría de los esclavos africanos.
Hablar de Palo Monte es tocar un tema de grandes controversias; por muchos años se ha pensado que Palo Monte está basado en actos satánicos, brujerías, hechicerías, embrujos amarres, etc., muy lejos de la realidad el palo monte es un culto ancestral de grandes dimensiones.
Originalmente practicada por esclavos traídos de África, muchos de ellos Bantúes arrancados inescrupulosamente de sus tierras, esclavizados y maltratados. Pero dejaron un gran legado de conocimientos que poco a poco fueron sembrando y cultivando, teniendo que adaptar sus creencias y prácticas a una nueva tierra.
Muchas de estas practicas basados en el conocimiento y manejo de la vegetación, árboles, hierbas y raíces; utilizados para curaciones, pero también como defensa muchas veces, logrando equilibrar la fuerza de la naturaleza con los antepasados, espíritus conocidos como “Nfumbes” y otros de mayor jerarquía llamados “Mpungos”.
Toda esta mezcla de hierbas, palos, piedras, espíritus (Nfumbes) es llamada “Nganga”, prenda, fundamento o Nkisi.
De estos negros esclavos y sus descendientes se desprenden cuatro ramas conocidas en tierras cubanas como: la Brillumba, la Regla de Mayombe, la Regla de Shamalongo y la Regla de Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.
Quienes lograron encerrar mayor numero de seguidores y practicantes, desarrollándose en cabildos, agrupaciones con reglas, y practicas muy bien definidas una de la otra.
En todas un común denominador un Dios supremo y creador del universo llamado Nzambi, Sambi, Sambia pungele, Sambia Npungu, el creó todo lo que nos rodea. A el se le reza y se pide permiso pero no se ofrenda; no se le da de comer, solo se nombra antes que a todos y sin su permiso nada es posible.
A las gangas si se alimentan con “Menga”, sangre de animales, pollos, gallos, y chivos; según sea el caso y se refrescan con aguardiente (malafo) y humo de tabaco. Todo esto para pactar con el nfumbe y el npungo que vive en la ganga y está subordinado al Tata Ganga o dueño del fundamento. Todo esto se logra mediante pactos entre el Tata Ganga y el espíritu (nfumbe) ayudado por las fuerzas de la naturaleza, plantas, ríos, mares, lagunas y montañas. Logrando este equilibrio a través de los cantos, mambos, alabanzas en lengua, donde se le pide protección y vida feliz a nuestros gangas o fundamentos.
Cabe destacar que en las gangas o fundamentos rige un espíritu superior llamado “Npungo” que representa la parte de la naturaleza donde radica su fuerza. A mencionar:
Tiembla Tierra: Npungo de la paz muy respetado en tierra conga. Ayuda a lograr el equilibrio entre las fuerzas buenas y malas. Es costumbre darle animales blancos, es un npungo muy delicado. También conocido como Mama Kengue, parecido al Obatalá de los Yorubas o Virgen de las Mercedes de los católicos.
Lucero Mundo: conocido y respetado por los congos como el npungo de los caminos. No hay ganga sin Lucero Mundo ya que él, es su guía. En muchas casas de Palo Monte, lo primero que recibe un palero es a Lucero Mundo, también llamado Nkuyu. Para los yorubas Elegguá y para los católicos Santo Niño de Atocha.
Madre de Agua: muy poderosa, a veces adopta la forma de un majá. Espíritu dueña de las aguas, de una fuerza inincreible, por eso temida y respetada por los congos. En algunos pueblos del congo la llaman la Yayi Mayor, Kalunga, Mamá Kalunga, 7 sayas y Baluande. Es conocida en tierra yoruba como Yemayá y los católicos la llaman Virgen de Regla.
Siete Rayos: para los congos es el npungo de los rayos; temido y gran guerrero. Llamado también Nsasi, Toro de la loma; se dice que gobernó a los congos trayendo mucha evolución. En las tierras yorubas adorado como Shango y para los católicos Santa Bárbara.
Centella Ndoki: los congos la conocen como el npungo de la muerte. Le rezan y cantan de la siguiente manera: Centella ndoki, fundi plaza liri ntoto yanza furillandoki, para alejar a la muerte. Su irá incontrolable. Es muy muertera los congos la usan para controlar la Nfumbes (muertos). Los yorubas la llaman Oyá en la iglesia católica como la Virgen de la Candelaria.
Zarabanda: este npungo es uno de los más respetados entre los congos y paleros. Su fuerza e importancia son incalculables dentro de las reglas existentes, en Palo Monte. Es dueño de los metales y montes, para los congos y Tatas es el npungo más guerrero y fuerte, junto a Siete Rayos. Es un fundamento principal para rayar e iniciar a una persona en la Regla de Palo Monte.
Para poder pactar con él, se debe ir al monte y darle de comer un inkiko (gallo) y refrescarlo con malafo (aguardiente).
Dicen los grandes Tatas, descendientes de congos que no hay Palo Monte sin Zarabanda. En tierras yorubas es adorado como Oggun, los católicos como San Pedro.
Chola Nguengue: llamada también Mamá Chola, Choya Wengue O npungu mama wanga. Los congos la adoran como un npungo de la prosperidad y del amor. Su fuerza se encuentra en los ríos donde los congos llevan sus ofrendas. En tierras yorubas la llaman Oshum y en la iglesia católica la Caridad del Cobre.
Gurrunfinda: igualmente conocido como Yombaka Bután Seke. Es un npungo muy poderoso, conocedor del poder de la naturaleza. Tata Kimbansa en el Palo Monte juega un papel de gran importancia, ya que el tiene los conocimientos de hierbas y raíces, igualmente se pacta con él para desarrollar una gran videncia. Los yorubas lo llaman Ozain, en la iglesia católica lo adoran como San Silvestre.
Coballende: Mejor conocido entre los congos como Tata funde. Este npungo es de gran importancia para los paleros ya que es el Dios de las enfermedades, pero también es (congo mayor) Rey de Reyes. Se ofrenda para alejar las epidemias y enfermedades fatales. Patillaga es curandero y brujo. En tierra yoruba lo adoran como Babalú Ayé, en lo católico como San Lazaro.
Estos son parte de los npungo, espíritus superiores que según la creencia de los congos dominan la naturaleza.
Con estos npungos van los paleros a pactar para que juntos con los (nfumbres) espíritus vivan subordinados al Tata ganga en su fundamento.
El espíritu (nfumbe) va para donde estén sus restos. Por eso la ganga posee la (Killumba) el cráneo del espíritu enfumbe. Hay está la inteligencia del espíritu que junto con el complemento de la naturaleza conforma un pequeño universo la ganga o fundamento de los paleros.
Cabe destacar que estas prácticas traídas principalmente por congos a nuevas tierras han sufrido por años transformaciones y variantes que para bien o mal han servido para mantenerse por mucho tiempo en nuestras creencias.
Tal es el caso de los cuatro grandes grupos; mencionados anteriormente, como son:
La Brillumba: práctica que fue evidentemente influenciada por la Ocha de los Yorubas y el espiritismo de la época.
Según la historia la Brillumba fue creada en la provincia de Matanzas teniendo como característica principal la mezcla del espiritismo de la época con Santos Yorubas y npungo de los congos.
En sus gangas hay parte de sus fundamentos de Orisha tutelar formándose así la mezcla entre Congo y Ocha que caracteriza la Brillumba y que marcaron la práctica de estos grupos.
El Tata ganga es el mayor del grupo y responsable de las iniciaciones (rayaduras). Se pacta con sangre frente a la prenda y se sacrifican animales como chivos o carneros a la misma.
La regla de Mayombe: esta práctica es la que mantiene más arraigada la esencia de la naturaleza. Donde se unen hierbas, palos, piedra, con el nfumbe para formar la prenda. Digo esto por que fueron estos cubanos descendientes de congos los que mejor conservan los secretos y pactos originales de sus mayores.
Zarabanda juega un papel de mucha importancia en el munanso o casa de palo. Son muchos los cantos y mambos que emplean en la iniciación del nuevo gajo, hasta pasaban 21 días en la casa del Tata ganga después de iniciados para su mejor aprendizaje y comprensión de la ceremonia.
La regla de Shamalongo: sus practicas fueron muy marcadas por la Ocha o santería. La mayoría de sus trabajos eran con flores, perfumes, frutas, oraciones, entre otros.
Sus prendas principalmente están hechas de palos, hierbas, piedras, pero pactan solo con el (nfumbe) o espíritu. Es decir no lleva (Kilumba) cráneos humanos como la de Mayombe, inclusive sus prendas son bautizadas con agua bendita de iglesia. Por eso son conocidos más como paleros espirituales.
La regla Kimbisa del Santo Cristo Del Buen Viaje: esta regla es creada en Cuba por andres Facundo de los Dolores Pettit en el siglo XIX. Se dice que Pettit es el creador del palo cruzado, ya que encerró todas las practicas anteriores Shamalongo, Mayombe y la Brillumba ligándola con el espiritismo y santos de la iglesia católica.
Fue ejemplo de fraternidad y hermandad. Ayudo a muchas personas creando reglas claras y llenas de mucha caridad y amor por el prójimo y a los mayores.
Pero estas reglas para la época se ganó muchos enemigos debido a la mezcolanza de sus prácticas.
Cabe destacar que la mayoría de los sacrificios de animales eran de plumas, ya que los animales de cuatro patas eran guardados para ceremonias de mayor importancia.
En el munanso o casa de palo existen muchas jerarquías las cuales tenían que ganarse con mucho sacrificio y esfuerzo.
Para ellos Zarabanda era la prenda mayor y la primera que recibe el iniciado.
Sin duda Dolores Pettit revolucionó el Palo Monte en Cuba.
Espero que estos humildes conocimientos del Palo Monte y sus diferentes ramas sirvan para aclarar los malos entendidos que sobre el tema existen y que el Palo Monte ocupe el lugar que realmente le corresponde como pilar fundamental para el asentamiento de la vida espiritual de las personas.
Aspiro entiendan que el Palo Monte nada tiene que interferir con los Santos de los Yorubas ni de la iglesia católica, todo lo contrario es una ayuda para asentar nuestras vidas.
Practicantes
Hay varias casas principales del palo, cada uno con sus propias ramas. El más conocidas son: Brillumba, Mayombe, y Kimbisa.
El Clero
Un sacerdote iniciado es llamado Palero o Palera si es hembra, especialistas entrenados en magia y adivinación. A El Palero(a) también se le llama “Tata” (Papa) o “Yaya” (Mama).
Los Requisitos para ser Paleros
Se prohíbe la homosexualidad. Uno se convierte en un Nguey o hijo (a) Nkisi, por la iniciación, pero antes de admitirse, se hace una consulta espiritual para determinarse si es aceptado por los espíritus. Entonces, él o ella experimenta, pasara por una ceremonia llamada nkimba “rayamiento”, Entrenamientos adicionales se requiere para convertirse en un Tata o Yaya y poseer una Nganga.
Iglesia/templo
El templo consagrado de un Palero (a) se llama un Munanso, o casa. Solamente un Palero completo iniciado/a y en posesión de un Prenda puede abrir un Munanso.
Escrituras
El Ntuán (La Biblia del Palero). La mayoría de las tradiciones de Palo son orales, y pasan El Ntuán de profesor al iniciado. Hoy en día muchos tatas ha decidido escribir libros para pasar el conocimiento a la posteridad, así que cada maestro tiene su propio libro pero EL NTUÁN es fundamental e imprescindibles.
Enseñanzas y creencia básicas
Se trabaja en las casas de Palo alrededor de una jerarquía de espíritus, llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espíritus elementales de la naturaleza que habitan los árboles, el agua, etc. los espíritus ancestrales poderosos que se relacionan con el Orishas de Santería. Mucha de las prácticas de Palo se centra alrededor de canalizar el poder de estos espíritus para los propósitos temporales y espirituales. Esto se logra con sacrificios y ofrendas, y la práctica de la magia. La herramienta central de la adoración de Palo es La Prenda, o Nganga. La Prenda es un caldero consagrado del hierro, que contienen el Guía del iniciado. La Prenda se llena de una variedad de cosas que faciliten la comunión con los espíritus: huesos, tierra para los espíritus de los muertos; los árboles y las hierbas sagradas, etc. cosas que algunos han asumido que son elementos de la “oscuridad” o del mal, son de hecho elementos de prácticas chamanes muy antiguas.
Esta expresion religiosa tiene su raiz en los cultos de origen
Bantu, termino con que la etnologia occidental reunio bajo una misma
denominacion a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y
austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.
Conocida tambien como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial
de la transculturacion de los credos bantues a la sociedad cubana, en
la que surgieron con la iniciacion de los criollos otras vertientes
como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo
Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andres Facundo
de los Dolores Petit.
La Regla Conga en general tiene como rasgos caracteristicos la
vinculacion con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos
elementos, como la vegetacion, consideran animados por espiritus, a
los que ofrecen albergue tambien en las profundidades de la tierra.
Los antepasados estan representados en el agua.
El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente
donde se supone se encuentra el alma de un muerto sometida a la
voluntad del iniciado a traves de un pacto que los alimenta a ambos.
La posesion de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de
emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la maxima
jerarquia de esta expresion: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede
realizar ceremonias de "rayamiento" (iniciacion) y nuclear a su
alrededor a su grupo religioso.
Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquias menores
de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes
junto al resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autonoma
en la realizacion de los ritos o ceremonias.
Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los simbolos
graficos de caracter sagrado (firmas) para identificar a los
espiritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso
para realizar las diferentes ceremonias cultuales.
Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas estan
representados los poderes sobrenaturales y que los mismo responden
por la efectividad de la labor realizada.
Cada una de ellas adquiere una funcion personal para cada
iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento
(nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa
la relacion con el espiritu protector con el que ha realizado el
pacto.
El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a las
deidades de la santer¡a*, las cuales reciben, de acuerdo al ritual
palero, su correspondencia en objetos materiales.
En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia
entre el elemento congo, la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el
catolicismo y las sociedades secretas masculinas Abakua*. De las
creencias de origen bantu tomaron, entre otras cosas, sus
concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas,
las aguas y la tierra, y la influencia de espiritus y antepasados.
De la Ocha encontramos sus orichas traspolados con otros nombres
(Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Tiembla Tierra;
Oya, en Centella), la asimilacion del empleo del coco en la
adivinacion y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda
mediante sacrificios con efusion de sangre. Del espiritismo asimila
la comunicacion directa con las espiritus, sobre la base de que
cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas alla. La
influencia del catolicismo se manifiesta a traves de la adoracion del
Espiritu Santo y la utilizacion del crucifijo y oraciones del ritual
catolico. Ademas, el guia principal de los kimbiseros es San Luis
Beltran. El elemento abakua se verifica en el metodo de selección de
sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento
social.
Historicamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han
recibido, por desconocimiento de la poblacion, el calificativo de
"brujeria", opinion que evidencia entre los no informados la
sobreposicion del componente magico de esa expresión religiosa al
resto de los elementos que la identifican.
La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal .
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