Antecedentes históricos de mayombe

Ver el tema anterior Ver el tema siguiente Ir abajo

Antecedentes históricos de mayombe

Mensaje  LUKANKASI el Vie Mayo 28, 2010 4:05 pm

Antecedentes históricos de mayombe
Se sabe que de Cabinda llegaron a Cuba numerosos barcos cargados de esclavos, que procedían de estas etnias y que llevaron sus ritos y costumbres, que hasta hoy perduran en la isla caribeña, bajo una forma de culto que se denomina Palo Mayombe, Palo Congo o Palo Monte, los seguidores de esta religión son conocidos como Paleros o Nganguleros entre otras denominaciones. Sí bien es cierto, que esta cultura se fusiona con el culto a los Orishas, de origen Yoruba, haciendo un paralelismo, que prácticamente oculta, parcialmente sus orígenes, aun pueden encontrase vestigios de estas tradiciones, en descendientes de los Templos más tradicionales.
En Cuba, el Palo Mayombe fue poco a poco despojado de toda su riqueza oral, asumió la identidad de las tradiciones Yorubas como suyas, surgiendo una forma de culto autóctona, aunque se mantuvo el fondo de sus prácticas religiosas. Mpungo y Nkisi se transformaron en similares a los Orishas Yorubas, asumiendo sus historias y simbología, perdiendo así su propia identidad.
A pesar de que hay una elevada cantidad de personas que se empeñan en menoscabar y despreciar el rico acervo cultural de los pueblos africanos, asociando sus creencias con los cultos dedicados a la adoración del Diablo (en el concepto Judío – Cristiano de está figura religiosa) y con el ejercicio de prácticas negativas para la sociedad, no existe en ningún caso un argumento sólido que refrende estas teorías que además es contraria a la estructura y pensamiento de la sociedad africana. Es necesario tener en cuenta que la utilización, en sentido correcto o incorrecto de la Religión genuinamente africana, depende de los objetivos perseguidos por quien la practica, y no de la forma del culto en sí.
El autentico culto de Mpungo y Nkisi es practicado únicamente para el vencimiento de las dificultades cotidianas de los adeptos, su adelantamiento moral y como en cualquier otra creencia religiosa para su desarrollo espiritual.
Dentro de Mpungo y Nkisi, también se pueden considerar dos aspectos: uno humano, ya que estas algunas de estas deidades fueron personas en el pasado y por ello son capaces de comprender nuestros problemas, hasta el extremo de que los adeptos sientan su intervención y proximidad como algo verdadero y común. Y la sagrada y sobrenatural, que es la que hace que ellos nos sean válidos e incluso indispensables para solucionar nuestros problemas, ya que por poseer está capacidad pueden intervenir en las causas de los acontecimientos y hasta modificar sus resultados futuros, es esta la parte a la que todos temen, pues no tienen influencia sobre ellos ni en su dinamismo mágico.
El Palo Mayombe, en lo esencial, no se diferencia en nada de la mayoría de las creencias animistas del mundo, ya se comparen con prácticas chamanicas del Amazona o de aborígenes asiáticos. La práctica diaria de la magia relaciona al Nganga (sacerdote) con su Nkisi protector, creándose un vínculo íntimo cuyo objetivo principales suelen ser la protección ante las adversidades de la vida y el desarrollo espiritual del creyente.
El Nkisi intercede ante nuestros problemas de salud, económicos o amorosos, de una manera natural, como parte de la vida misma, es un guía, un amigo, un protector; en todos los casos, algo beneficioso. Ellos siempre nos traen bienestar, y jamás nos incitarán a transgredir las leyes éticas y morales de la sociedad en que vivimos o nos causaran algún perjuicio.
Son estas cualidades las que han conseguido que el culto a los Nkisi se encuentre tan arraigado entre millones de personas de distintas razas y condición social. De cualquier modo, el cubano, por lo general, es bastante místico, desde que nace, crece viviendo como suyas las experiencias de los que le rodean: los tratamientos tradicionales, las supersticiones heredadas de la abuela, los cuentos y fábulas de güijes o chichirikues, de muertos oscuros sacados del cuerpo de la vecina por un espiritista, de polvos mágicos que hicieron que una prima emigre a otro país o que algún conocido haya ganado la lotería, son vivencias cotidianas que nutren nuestro acervo cultural y reafirman la convicción de la intervención efectiva de Mpungo y Nkisi en nuestra vida.
En el África también el fenómeno es similar, todos los que hemos vivido allí algún tiempo hemos oído cuentos sobre hombres que se mutan en bolas de fuego para transportarse de un sitió a otro, hombres que se convierten en animales, o sobre piedras que caminan y bailan.
Un Nganga es alguien que posee el conocimiento de una práctica mágica con la que se puede conseguir cosas extraordinarias, cosas que escapan a nuestras posibilidades que van desde conseguir un trabajo, un novio o una nueva casa, hasta la protección contra la mala suerte, cosas totalmente subjetivas para un agnóstico, pero muy reales para el creyente.
En la actualidad, con la incorporación masiva de adeptos a está creencia sin la debida preparación filosófica, buscando conseguir en muchos casos solamente algo material y concreto, se ha desvirtuado y prostituido el verdadero sentido esencial del culto, creándose así un distanciamiento entre aquellos creyentes que se mueven por convicciones de credo y los que lo hacen por afán de lucro o beneficio personal.
Por otro lado, actitudes incorrectas de determinados creyentes han minimizado la fructífera y ardua tarea de aquellas personas que han invertido años de esfuerzo para dar al mundo una imagen clara y desarrollada de la religión afrocubana, y quienes como yo pretenden dar a conocer la religión africana desde una perspectiva mas abierta y transparente usando para ello los recursos de comunicación existentes y al alcance de muchos lo que revertirá sin lugar a duda en beneficio para los seguidores de esta religión ancestral.
En África, se solían poner representaciones de Mpungo y Nkisi talladas en madera junto a sus receptáculos mágicos. Al no tener las estatuillas en Cuba, las sustituyeron con las estatuas de los santos católicos, que en aquella época eran talladas en madera y por otra parte estaban obligados a esa sustitución para ocultar sus creencias evitando así el brutal castigo al que eran sometido si eran descubiertos en la practica de sus rituales, considerados “demoníacos” por el amo Blanco y reprobados por la sociedad en la que vivían. De aquí surgió el "sincretismo", la fusión entre el culto a Nkisi y la religión Católica. La nueva religión se conocería en Cuba como "Paleria".
Pero el sincretismo religioso del africano, que llegó despojado de sus atributos, y sometido y desmoralizado por el colono, también tuvo otra causa más profunda: el africano cree que sólo con una magia superior se puede anular la magia que él practica. Cuando tomaron como propios a los santos católicos, con sus imágenes, atributos y vivencias, lo hicieron convencidos de que esto era algo muy beneficioso. No sólo lo era, por el hecho de que les dejaba las manos libres para ejercer el culto a sus deidades ante los ojos de los colonos, quienes creían que adoraban únicamente a los santos católicos, sino que, sobre todo lo hicieron convencidos de que la magia de estos nuevos santos podía ser manipulada a través de rituales como los que ellos practicaban en su tierra de origen.
Así, asumieron esta transformación como una nueva y más rica forma de culto, ya que incrementaba el poder del Nkisi con la “magia de los blancos”. Aquella “magia” con la que habían sido capaces de dominar y someter a las fuerzas espirituales que los protegían en África, según la forma de pensar del africano, pues de otra manera, no habrían podido apresarles y reducirles a la esclavitud.
Los hechos que prueban esta teoría son numerosos, por ejemplo, es bien sabido que, cuando una tribu en África era sometida por otra, sus ídolos frecuentemente caían en desuso, pues eran considerados menos fuertes o anulados por los ídolos de aquellos que les sometían. También han sido numerosas las guerras entre tribus motivadas, más que por el hecho en sí de la propia conquista, por el afán de conseguir la deidad que poseía la otra parte. Si en una tribu consideraban que la deidad regente de una zona determinada propiciaba un bienestar superior al que ellos recibían, también creían que, al poseer esta deidad atraerían para sí estos beneficios; consistentes normalmente en una mejor cosecha, la fertilidad de las mujeres o la salud del ganado.
Además el Palo Monte se sincretiso con las tradiciones Yoruba que fueron introducidas en Cuba con el espiritismo de Allan Kardec, incorporado a través de la alta sociedad europea y el Ñañiguismo de origen Carabalí. En cualquier caso, son tres formas de credo cercanas en su tesis, que fomentan el culto a los espíritus, y que conviven entre sí, sin conflictos ni mayor dificultad.
El sincretismo entre el Palo Mayombe y la Regla de Osha ocurre, al parecer, por la proliferación mayoritaria de los yorubas y por la posición de superioridad que estos últimos tenían frente a los esclavos provenientes del Congo; así como los congos eran considerados torpes y recalcitrantes, los Yorubas se les consideraba más cultos, y dados al aprendizaje y buenos modales. Esto provocó que dentro de los esclavos hubiese ciertas diferencias de clases, y esta situación privilegiada de los Yorubas hizo pensar al Congo que debía ser mejor aceptar otras tradiciones, para evitar, así, ser marginados. De esta manera, los congos, fueron abriéndose progresivamente a la nueva sociedad, dejando en el pasado la forma hermética y el secretismo de sus cultos.


NOTA :ESTE ESCRITO NO ES DE MI AUTORIA Y SE DEBE RECONOCER EL VALOR DE AQUEL QUE LO ESCRIBIO ,NO SE SU NOMBRE SINO LO EXPUSIERA.


Última edición por LUKANKASI el Lun Mayo 31, 2010 5:39 am, editado 2 veces
avatar
LUKANKASI
Admin

Mensajes : 90
Fecha de inscripción : 23/02/2010
Localización : USA

http://palo-mayombe.foroslatin.com

Volver arriba Ir abajo

Re: Antecedentes históricos de mayombe

Mensaje  logica el Vie Mayo 28, 2010 11:03 pm

Este escrito es fenomenal,especialmente para aquellos que no conocen el por que de esta religion,esperemos muchos nuevos foristas que no tienen conocimiento,les sirva de orientacion para que tengan una vicion de como y el por que de nustras religiones,formidable npanqui lukankasi,sigamos adelante,esta tarea hay que caminarla a su mision,saludos,que este bien.
avatar
logica

Mensajes : 15
Fecha de inscripción : 13/05/2010
Edad : 97
Localización : U.S.A

Volver arriba Ir abajo

Re: Antecedentes históricos de mayombe

Mensaje  LUKANKASI el Lun Jun 27, 2011 3:21 am

Una de las zonas más devastadas por el comercio de esclavos en África, en el período de la colonización europea, fue la correspondiente a la cultura bantú. Diversidad de tribus, dialectos, hábitos y costumbres caracterizan a dicha cultura que aúna hoy, alrededor de 200.000.000 africanos, localizados en Zaire, Congo, Gabón, Kenya, Tanzania, Mozambique o Angola, entre otras naciones.



En general, las prácticas religiosas originarias de los bantú, que forman parte de la urdimbre de credos del Caribe, no se corresponden particularmente con las de ninguna de las etnias que integra este mosaico cultural. Por el contrario, se han conformado con rasgos de unos y otros pueblos, de manera que es muy difícil definir el origen etnográfico de la liturgia y los dioses.



La Regla Conga o Regla de Palo es la concepción más amplia que existe de los cultos de origen bantú y de donde se deriva la Briyumba, la Kimbisa y el Mayombe, que si bien utilizan el palo monte como elemento mágico, tienen algunos aspectos rituales que los diferencian.



La liturgia conga es muy compleja. Su eje central es la nganga o prenda, concentración de fuerza mágica capaz de cumplir con todos los establecimientos dentro del código ritual. Está conformada con diversos elementos adquiridos del ámbito físico, social e histórico.



De igual forma, se utiliza en la preparación de la prenda, un variado número de palos del monte con cualidades medicinales y venenosas, así como animales que son escogidos teniendo en cuenta sus particularidades. Se le añaden también, elementos del mundo inorgánico, como tierra de cementerio, piedras volcánicas o cantos rodados.



El contenido de las ngangas –cazuelas de barro, de hierro u otro tipo de depósito– puede variar en dependencia de quien las utilice y de las entidades bajo las cuales se hayan preparado, pero siempre tienen que responder a un principio ineludible: todo lo que se le pone adentro debe estar en correspondencia con su condición de centro mágico de fuerzas.



Sin embargo, hay un elemento que no se puede obviar, los restos humanos del nfumbi –muerto–, los cuales le dan vitalidad y fuerza al conjunto depositado en la cazuela. Así, lo más importante dentro de la nganga es el matari –piedra--, referencia directa a Nzambi, quien potencia y armoniza el conjunto, y el nfumbi, que anima todos los elementos de la naturaleza.



Entre el dueño de la prenda y el nfumbi se establece, además, una alianza que marcará los destinos tanto de la familia consanguínea como de la religiosa del practicante. Evidentemente, en la concepción de la prenda, los nfumbi desempeñan un papel primordial. Constituyen, de cierta forma, la herramienta de trabajo religioso, capaz de enfrentar todas las contingencias de la vida y la muerte.



Las ngangas se heredan una y otra vez siguiendo estrictas normas que se guardan en secreto. Forman enlaces, como especie de una familia: cuando se confecciona una se toman elementos de la del padrino. Esta prenda nueva no se entrega en el momento de la iniciación, sino cuando ya el neófito ha logrado alcanzar un determinado nivel de conocimientos y ha mostrado una ética acorde con los códigos del sistema.



La adivinación es uno de los principios básicos en la Regla Conga. Presagiar y contribuir a mejorar la vida es esencial en este culto. Para esto se emplea el mpake o mpaka menso, cuerno que tiene en su interior elementos con poderes mágicos y cuya boca está cubierta por un espejo, generalmente ahumado. El palero empaña este espejo y lee a través de él las figuras que aparecen entre el humo. También se emplean collares con amuletos para la adivinación con aguardiente y tabaco.



Como en todas las manifestaciones religiosas, en la Regla de Palo también existe una jerarquía: el Tata Nganga o Padre Nganga, quien es el dueño de la Nganga Madre, de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar en la práctica de esta religión, así como para construir otras ngangas. Posee, además, la facultad de la adivinación. Realiza el culto a partir de la tradición heredada individualmente de sus antepasados.



La Madre Nganga, la mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en la realización de las liturgias; las Madrinas, quienes fungen como ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las "rayaduras" o iniciaciones; y por último, los Padrinos, los que tienen iguales atribuciones que las madrinas.



Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga se pueden mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, habilitación de nuevas "prendas", limpiezas, ofrendas prometidas y ritos curativos, fundamentalmente.



En el caso de la ceremonia de iniciación, se le llama rayado, pues dibujan con una navaja o cuchillo unas cruces, no muy profundas en la piel, a ambos lados del pecho y atrás, en los omóplatos. Existen diversas maneras de hacer las incisiones, las cuales se realizan acompañadas de cantos y gestos físicos. Este es un acto que permite la incorporación de un nuevo adepto a la casa-templo palera; es un pacto con el muerto, con Nzambi y con la familia religiosa.



Los bailes congos –maní, yuca, garabato y palo- se pueden ejecutar en cualquier casa-templo, en las ceremonias de iniciación o de celebración de la festividad de alguna deidad. Por su parte, los cantos congos son breves y se repiten continuamente. En cuanto a melodías no son muy complejos; sin embargo, están dotados de gran ritmo. También se recitan extensos parlamentos con la finalidad de invocar a las fuerzas sobrenaturales o de saludar a los Tata Ngangas o Tata nkisis.



Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado –firmas– para identificar a los espíritus y antepasados a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias cultuales.



Al trazar las firmas, los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismos responden por la efectividad de la labor realizada. Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento –nganga– y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.



Los elementos más comunes en las firmas son los primarios y están en la naturaleza y en la realidad social. Cada firma expresa un cúmulo de experiencias que sobrevivió a los siglos de explotación. De la misma manera, las fuerzas sobrenaturales poseen una gama de firmas. Se dibujan en el suelo, en las paredes, en las cazuelas, en las puertas con grandes trazos circulares o rectos.



Al igual que todas las religiones existentes, para los paleros existe un Dios Supremo, una fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Nzambi, Zambi, Nzambia o Mayimbe, de la cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas, seres incorpóreos, que nunca devienen antropomórficos. En los cultos congos, el dios universal provoca una necesidad imperiosa de alcanzarlo, a tal punto que puede considerarse, según algunos investigadores, como un culto monoteísta.



Los adeptos a estas prácticas veneran las almas de los antepasados, de los muertos y de los espíritus de la naturaleza que moran en árboles, ríos y mares. Establecer una jerarquía de estas entidades sobrenaturales o mpungus se hace muy difícil, si se tiene en cuenta la gran cantidad de designaciones que pueden tener.



Cada uno de ellos cumple una función específica dentro del ritual: Tiembla Tierra, Lucero Mundo, Zarabanda, Siete Rayos, Madre de agua, Brazo Fuerte, Tata Pansua Kisimba, Lufo Kuyo, Centella, son los más conocidos, llegaron al Caribe en la memoria de los esclavos de origen bantú y hoy son venerados en la región.



La Regla Conga o Palo Monte es una manifestación religiosa de arraigo popular. Su sistema ritual y teológico imbrica concepciones muy profundas, a pesar de que se formó a partir de la convergencia de prácticas de diferentes grupos étnicos del mundo bantú. Así, ha influido directamente en otras religiones populares de origen africano y tiene miles de adeptos en el mágico universo del Caribe.



La cultura bantú fue una de las que más sufrió los efectos de la trata de esclavos. Hoy es un mosaico cultural que se ha conformado con rasgos de muchos pueblos diferentes.



Los ritos de la Regla Conga o Palo Monte cuentan con millones de seguidores que veneran a dioses como Siete Rayos, Madre de Agua, Brazo Fuerte, Zarabanda o Centella.
avatar
LUKANKASI
Admin

Mensajes : 90
Fecha de inscripción : 23/02/2010
Localización : USA

http://palo-mayombe.foroslatin.com

Volver arriba Ir abajo

Re: Antecedentes históricos de mayombe

Mensaje  LUKANKASI el Lun Jun 27, 2011 3:29 am

PALO MAYOMBE Y SUS RAICES EN AMERICA

África, tierra mística llena de vida, sabiduría, humildad, amor, clamor y fe, tierra dondese dice que empezó lavida misma, llena de misterios que encierran unagran incógnita para el resto del mundo.

Los historiadores de todas las culturas, han escrito a cerca de sin fin de temas, pero poco sobre las culturas indígenas de África, sobre sus credos y costumbres religiosas. De ahí la falta de información que tenemos sobre nuestra madre África.

Hablemos un poco sobre la cultura Bantú, sobre el legado que nos dejaron esos negros traídos a América en cautiverio, despojados de sus bienes, raíces, familia y costumbres. Pero no de lo más importante que tenían: sus creencias, su humildad, su sapiensa de la vida y comprensión de la misma, su sapiensa sobre la naturaleza y sus energías.

La primera referencia de negros traídos como esclavos que tenemos en tierras americanas fue en 1.503. En ese año fueron traídos esclavos en una embarcación llamada La Enriqueta, bajo el mandato del rey de España.

Este había dado la ordende no traer a las indias a esclavos moros, judíos o herejes, pero si a todo esclavo nacido o tomado por el poder cristiano.

Este barco llego primero a lo que hoy en día es puerto rico. Luego paso a republica dominicana y Haití. Después a Cuba.Termino su periplo en Colombia y Venezuela.

Al pasar de los años cada vez eran más los barcos negreros que traían a estas tierras esclavos de zonas como: del sur, Senegambia y guinea-bissau: trajeron jelofes o joletes, mandingas, bañoles, biafaras, biolos, brames, nalús, yorubas.

Del occidente, zapés, terranovas, carabalíes, zembas, ewes.

Del centro, Congo, guinea, angolas, congos, enchicos, mozambiques, m`bundus, ashanties, luangos, maleabas, cabindas, nagos, n`builas, etc.

Entre 1.526 y 1.530 se instala el primer cabildo de negros de Santi espíritu, en Haití. Este cabildo fue disuelto de inmediato por la capitanía general de gobierno.

En esa misma época, se forma secretamente los cabildos Congo real y santa clara en cuba.

Posteriormente hubo 200 años de persecución en contra de los negros ya esclavos y su organización.

De los grupos étnicos y subgrupos llegados a estas tierras, tenemos una gran variedad del grupo lingüístico bayombe y del grupo lingüístico luango. Ellos traían consigo su culto ancestral, pertenecientes al credo nkisi maluango o malongo, que en lengua bantú significa espíritus o prendas secretas. Cada uno trajo una rama o línea de credo diferente.

El primer grupo lingüístico, bayombe, trajo consigo lo que se conoció como mayombe o moyombe que quiere decir mi bandera, creencia, jefe supremo, gobernador, magistrado, entre otras.

El segundo grupo lingüístico, luango, trajo consigo lo que se conoció como chamalongo, esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos de origen bantú, termino con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominacióna la comunidad de los pueblos del África oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.

La regla conga tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, y a los espíritus de los ancestros.

Palo Mayombe, esta regla fue el resultado inicial de los credos bantúes en la sociedad cubana. De allí surgieron, con la iniciación de los criollos, otras vertientes como la brillumba o viyumba al finales del siglo XVIII y a principios del siglo XIX y la Kimbisa del santo Cristo del buen viaje organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.

El centro de la ceremonia en este credo es la nganga, recipiente donde se supone se encuentra en nfua (alma) de un nfuiri (muerto) que se ha puesto de acuerdo con el iniciado a través de un pacto quien los alimenta a ambos.

La posesión de una nganga o prenda junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresión, el Tata, quien puede realizar ceremonias dede kimba o nkimba.

El mayombe es la práctica que se conserva más pura; es también la más primitiva. Se basa en el trato directo con el nfuiri. Este le habla a la prenda en lengua, en susurro, suavecito.

Conserva la más intima comunicación entre la nganga y suamo. Los mayomberos se consideran recatados, celosos de sus prácticas, secretos y misterios. Estudian con gran detenimiento a sus posibles ahijados, quienes tardan años en adiestrarse en el mundo mágico de esta vertiente. Suele decirse que los mayomberos trabajan solo con prenda judía, pero esto es falso en nuestras épocas. La verdad es que el mayombero tiene en su nganga todos los misterios de la tierra. Su nganga esta en güiras, en tinajas de barro, en muñecos de madera o en luceros.

Su ntuan (biblia) es de forma oral, basada encuentos y leyendas. Transmitido por los tatas.

Chamalongos: de ellos no hay mucho que hablar, porque fue exterminada en sus comienzos. Solo nos queda decir que su guía espiritual es un espíritu de gran complejidad y mística, que sus ngangas iban colgadas del techo y le llamaban buombas. Su culto radica principalmente en la incorporación de nfuiris a lo que llamamos perro de prenda. Solo montaban en sus prendas a sus familiares. Eran los espiritistas del palo. Su nombre original significa xiamo: muy fuerte, y longo: oriundo de tierra loanga.

Brillumba o viyumba: viyumba, significa dos cabezas, referido a dos creencias. Esta rama se formo aproximadamenteentre los años 1.780 y 1.800, cuando sedio la ley de que los esclavos podían comprar su libertad y seguir trabajando para sus patrones pero sin tanto castigo. Por esto en los cabildos comenzaron a recoger plata. Un grupo de mayomberos expusieron ante los viejos del cabildo de Cienfuegos la propuesta de iniciar a criollos que estuvieran en la osha y que ya habían sido liberados, también que se les cobrara, puesto que ya ganaban algunas pesetas. El cabildo se negó a esto alegando la necesidad de preservarlos secretos. Entonces este grupo decidió abrirse y formar un nuevo N`so, ya que en el mayombe todos los que nacen de un tronco se mantienen pegados a él. El rasgo principal de los viyumberos consiste en la fusión entre el nfumbe y el culto a las deidades de la osha. Las cuales reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales y piezas de la osha que van en la nganga.

Trabajan muy parecido a los mayomberos, pero se diferencian de estos por el uso de n`cobos. Los mayomberos usan 4 chamalongos con los que consultan y los viyumberos usan 4 caracoles para consultar con el nfuiri y los chamalongos quedan en segundo plano pero no menos importante, que toman el lugar de las vistas de coco para hacer preguntas menos profundas y consultas menos extensas.

Sus mambos y rezos están mezclados con el lucumí y el castellano. Este fenómeno se llama bozal. Aunque no todos están unidos por un N'so en un cabildo. Otros una vez que se juran se independizan.





Algunas de las casas que se dividieron del mayombe, quedando una parte de un lado y otra parte en labrillumba fueron:

Batalla grande.

Vence batalla.

Sacara empeño.

Careampemba lukankasa media noche.

Campo oscuro patmpemba la madrugada.

Kimbisa y kimbisa del santo Cristo del buen viaje.

Históricamente, las practicas de la regla conga o mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados, sobre-posición del componente mágico de esta expresión religiosa al resto de los elementos que lo identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.

Aquí encontraras muchas soluciones a problemas no comunes y que no pueden ser resueltos por otros medios.

El palero es la máxima expresión del ser, la naturaleza y la verdadera magia de la vida, utilizando sus recursos para el desarrollo total y pleno dela felicidad y de los suyos.

Por tal razón, muchos y grandes famosos artistas, atletas, políticos, empresarios, y profesionales renombrados en cada una de sus distintas y muy diversas especialidades, acuden y son asistidos frecuentemente por n`ganguleros en todas las partes del mundo, llegando incluso hasta ainiciarse, ya que esto no interfiere de ninguna forma con el desarrollo normal de su vida y actividades.

A diferencia de la santería u otras religiones afro, no todos pueden ser paleros puesto que, a diferencia de estas, solo los nkisi eligen los afortunados a transitar el mundo del palo.
avatar
LUKANKASI
Admin

Mensajes : 90
Fecha de inscripción : 23/02/2010
Localización : USA

http://palo-mayombe.foroslatin.com

Volver arriba Ir abajo

Re: Antecedentes históricos de mayombe

Mensaje  Contenido patrocinado


Contenido patrocinado


Volver arriba Ir abajo

Ver el tema anterior Ver el tema siguiente Volver arriba

- Temas similares

 
Permisos de este foro:
No puedes responder a temas en este foro.